Communicating Culture: An Evolutionary Explanation

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Abstract

Whether gathering around bonfires, watching TV, or sitting in front of computer screens, the pressures of Darwinian natural selection have forced individuals into tight patterns of interdependency, welded together by communication links. Can the information-sharing behavior of our species ever be brought into broader perspective and eventually foster greater harmony for all humankind? The authors argue that the answer to this question is «yes». Culture provides the necessary space for social negotiation and change. Advanced communication ability is the means by which this necessary cultural work is perpetually accomplished. A non-deterministic understanding of culture must be acknowledged from the outset. Cultural life differs greatly from biological conditions. Even under repressive conditions, culture is not determined the same way viral infections ravage biological bodies or computers. Technological advances in communication do not simply reinforce and intensify top-down, dominant cultural messages as theories of imperialism, memetic transmission, or social contagion contend. The pace of cultural development over the past 10,000 years has been particularly fast compared to any other time since hominids split from our common ancestor with chimpanzees millions of years ago. Our species’ unique skill as communicators in the dynamic technological and cultural environment of today offers real hope for retrieving the primordial affinities that unite us all.

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1. Communicating culture: an evolutionary explanation

«You’re the leader of a primitive village. If you want to survive in a hostile world, you must evolve! In «The Adventures of Darwin» you will drive the evolution of your village from a small group of simple primates to a powerful, intelligent colony of humans. Lead your tribe on adventures, teach them to hunt, teach them to build, and teach them the simple power of language...». The Sony PlayStation video game, «The Adventures of Darwin», encourages gamers, many of whom are in their early formative years, to see the world through evolutionary eyes1. In a simple but cogent way, the game highlights the important link between emerging forms of ancient social organization and the empowering force of human communication. Over the millennia our ancestors acquired an unequaled ability to share information, form and maintain social relationships, innovate, and develop advanced civilizations and cultures because we became the most skilled communicators on Earth.

Driven by the relentless pressure of natural and sexual selection, the emerging modes of human communication steered human evolution in productive directions and accelerated the speed with which social and cultural change occurs. Communication complexity evolved with social complexity. Two factors motivated the synergy: 1) communication ability makes high level social interaction possible, and 2) effective social interaction greatly increases an organism’s prospects for survival. The defining characteristics of modern civilization developed because of evolutionary advantages brought about by language and other forms of advanced communication marks «perhaps the only clear distinction between people and other species» (Wade, 2006). It wasn’t always so. A fortuitous progression of biological mutations and behavioral changes eventually endowed humans with the capacity to express themselves in sophisticated ways and coordinate their efforts to survive. This development helped change the status our species from that of scavenger and the prey of larger and faster beasts to innovator and successful predator. Beneficial variations developed to further advantage and continue to do so. Every major stage in the development of human communication represents a vital evolutionary transition (Maynard Smith & Szathmáry, 1995).

2. Within, without

Whether gathering around bonfires, watching TV, or sitting in front of computer screens, selection pressures and the biological requirements of reproduction forced individuals into tight patterns of interdependency welded by communication links. Can such time-tested and productive loyalties ever be brought into broader perspective and eventually overcome in order to bring about greater harmony for all humankind?

Genes replicate. People imitate. Genes don’t think about what they’re doing. People presumably do. Nature and culture do not make up separate spheres of life; culture stems from nature. But processes of biological and cultural change differ in fundamental and important ways. That’s where the hope resides.

Biological replication is comparatively direct. Among sexual species, genetic information passes from parent to offspring as sequences of DNA and transmission takes place only once—at the moment of conception. Once the seed is planted, nature does the rest of the work. Success of the organism depends largely on the physical tolerance and nurturing qualities of the parents, especially females, and sheer good luck. In this sense, biological inheritance is passive. Cultural transmission, on the other hand, occurs when information that exists outside biological organisms passes from one generation to the next through social communication. The process is far less straightforward than genetic replication. While biological mutations are random and selected post hoc, cultural choices are motivated from the beginning.

Culture is hard won. It resists change, especially for the short term, but is not set in stone. To the contrary, «culture provides the necessary space for negotiation and change. Advanced social communication ability is the means by which this work is accomplished». Some ideas perform evolutionary functions more effectively than others. Ultimately those ideas will be selected. Directed cultural evolution –or cultural development– operates with the power of conscious reflection and reason.

Our biological selves are not determined by genes and our cultural selves are not dictated by tradition. They travel an uncharted course together adapting to environments that are also changing in a never ending process of biocultural feedback (Johanson & Edgar, 2006). As Geertz (1973: 48) described it, «Between the cultural pattern, the body, and the brain, a positive feedback system was created in which each shaped progress of the other»). Genes make up stretches of DNA that contain instructions for making protein molecules2. They function like a recipe for biological growth and behavior. The ingredients and cooking process, however, are set by the environment (Richerson & Boyd, 2006: 9).

Gene-culture interaction may even help explain one of the great mysteries of human behavior—how the psychological dispositions of individuals and the internal cultural patterns of groups shape consciousness and prompt people to act in specific ways3. Human behavior appears to shift over time from that which is learned by observation to something that is programmed and stored in the brain by genetic assimilation learning (Pinker & Bloom, 1990). Those behaviors that afford a fitness advantage will be repeated and selected. The resulting genetic structure then reflects the inculcated behavior and helps direct its future deployment.

As Steven Pinker, a key proponent of this idea, points out, «genes can’t pull the levers of our behavior directly. But they affect the wiring and workings of the brain, and the brain is the seat of our drives, temperaments, and patterns of thought» (Pinker, 2009: 26). Because a person has an inherited genetic tendency for obesity, for example, doesn’t mean the individual will become obese. The environment also contributes to the way behavior unfolds, but in Pinker’s words, «the environment is not a stamping machine that pounds us into shape, but a cafeteria of options which our genes and our histories incline us to choose» (Pinker, 2009: 29).

3. Memes

More than thirty years ago, Richard Dawkins put forward the idea that organic life’s basic unit explains evolution’s long term outcomes: «They are in you and in me; they created us, body and mind, and their preservation is the ultimate rationale for our existence. They have come a long way, those replicators. Now they go by the name of genes, and we are their survival machines» (Dawkins, 1989: 20).

The title of his book, «The Selfish Gene», reveals Dawkins’ argument. Rather than looking at human evolution from the point of view of the individual organisms or particular groups that have survived, we should think of evolution from the perspective of the genes that have been passed on from generation to generation over the millennia. Of course biological inheritance and genes alone don’t explain the totality of human evolution. Wrestling with this very issue in the same volume, Dawkins briefly introduced the meme as a way to conceptualize, if not fully explain, the presence, proliferation, and appeal of certain cultural themes and traits. The question is profound. Why do some cultural ideas inspire enduring widespread acceptance and utility? Drawing illustrative parallels between genetic replication and cultural transmission, Dawkins (1989: 192) speculated on how cultural ideas might establish and maintain their influence: «Just as genes propagate themselves in the gene pool by leaping from body to body via sperms or eggs, so memes propagate themselves in the meme pool by leaping from

Since the publication Dawkins’ groundbreaking work, the meme has found a place in scientific reasoning and the English language. The Oxford English dictionary defines a meme as «an element of culture that may be considered to be passed on by non-genetic means, especially imitation». Some social scientists talk about memes when describing the rapid circulation of cultural phenomena. The meme has seeped into contemporary popular culture. The meme is a succinct, catchy, and sensible descriptor of a huge and unwieldy idea.

Its attractiveness, however, can mislead. Dawkins (2006a: 191) himself does not claim that memes resemble genes precisely or that any theory of memes adequately explains how cultural transmission takes place. Genetic replication is not the same as social imitation. «I am not saying that memes necessarily are close analogues of genes, Dawkins explains, only that the more like genes they are, the better will meme theory work». He proposed the concept of the meme as a way to describe a reproductive agent capable of spreading ideas and producing cultural patterns. More than thirty years after introducing the concept, Dawkins (2006b) again made it clear that he «never wanted to push [memes] as a theory of human culture, [but] almost as an anti-gene point– to make the point that Darwinism requires accurate replicators with phenotypic power, but they don’t necessarily have to be genes».

4. Memes, Viruses

Despite Dawkins’ warnings, the meme has become a meme itself –an idea that has caught on. But if memes exist, how do they travel, enter individual minds, and affect consciousness? The American philosopher Daniel Dennett argues that the passing of cultural ideas from one person to another corresponds to the way multicellular organisms first came into being (Dennett, 1995). Although scientists have yet to explain with certainty how multicellular organisms appeared on Earth, the best guess is that various parasites invaded and inhabited the original unicellular organisms as they reproduced asexually in the primeval soup. This merging of unicellular organisms gave rise to biological symbiosis and engendered the first signs of multicellular life. Dennett suggests the same kind of evolutionary template structures the way memes invade and accumulate in human minds. A process of assimilation enables the transfer of cultural elements from one person to another leading to creation of widespread cultural themes and social norms. The meme, in Dennett’s memorable phrase, is a «data structure with attitude» (Dennett, 2009).

The British psychologist Susan Blackmore defines the very existence of modern cultures as «the legacy of thousands of years of memetic evolution» (Blackmore, 1999: 182). Memes «are instructions for carrying out behavior, stored in brains», she argues, much the same as «genes are instructions for making proteins, stored in the cells of the body» (Blackmore, 1999: 17). Blackmore focuses her writing largely on the causal mechanism of memetic transmission proposed by Dawkins—social imitation. From her perspective, learning how to copy each other’s actions gave early humans superior ways to think and set the stage for cultural transmission and development. The imitator-sender encodes a message; the receiver-imitator decodes one. Ideas underlie actions, so memetic imitation has content, not just form. The meme performs simultaneously as a set of instructions for cultural transmission and as a unit of shared cultural meaning – complementary roles that actualize when individuals communicate with each other.

Social imitation constructs, empowers, and enables the spread of memes from person to person. But memetic cultural reproduction involves more than the social transference of information. The most scientifically dubious and controversial claim about memes is that they have the potential to take on lives of their own. Those ideas that resonate throughout social systems turn into free-floating cultural elements – memes. Therefore the meme must be understood as a bifurcated sociocultural phenomenon that can only be described adequately with a compound definition: «memes are cultural ideas that inhabit the minds of individual human beings who pass the ideas along to others but they also function independently from their human hosts». From the songs you can’t stop singing in your head to fantasies dreamt up about heaven and hell, the impact and staying power of particular cultural elements attest to the psychological and social influence of the meme.

Selection principles underlie memetic transmission. The best human imitators of ideas survive while others die away (natural selection). Imitation ability, or more broadly communication skill, becomes a key criterion for choosing mates (sexual selection). Some memes survive at the expense of other memes (memetic selection). The rough similarity between genetic and cultural replication demonstrates the potency of memes. If biological evolution can be understood by examining DNA that has passed through time, then cultural priorities should be revealed by studying the discursive and pragmatic themes of social life that survive. From this perspective, memes function as commanding motivators of cultural transmission. They could rightly be called «selfish memes» (Distin, 2005).

Culture is an extremely nebulous concept. Memes –the constituent elements of culture– must be similarly confounding. No one has ever seen a meme. That fact alone, though, shouldn’t surprise or discourage. No one had seen a gene either until DNA was discovered in the middle of last century. But the abstract concept of the gene had been anticipated more than a hundred years earlier in studies of pea plants conducted by the Augustinian monk Gregor Mendel in the former Austrian Empire. Mendel believed some systemic principle of biological particularity underlies the inheritance of plants and probably animals too. Genes later became identified as that agent and genetics developed as the system that governs the inheritance of biological organisms. Scientists have isolated the physical phenotypic patterns of genetic transmission and the mechanism that creates those patterns –stretches of DNA.

So far we don’t have the same kinds of insights or achievements when trying to explain how and why some cultural traits develop and endure while others do not. The most we can say is that successful memes serve as analogues to successful genes so long as we think of the outcome of culture transmission macroscopically – widely-accepted values and practices that broadly differentiate one social group from another. But memes signify broadly. A meme can refer to a tiny bit of material culture –a regional sauce used for cooking, for example– or it can represent the least material dimension of culture– the idea of God. Memes reside in everything that surrounds and prompts us to think and act in certain ways. The idea of a vegetable is a meme, for instance, and so is vegetarianism. An aluminum can is a meme, and so is recycling. A linen blouse is a meme, and so is fashion. Some of the ideas in our worlds and in our heads (sauces, gods, vegetables, vegetarianism, cans, recycling, blouses, and fashion, for example) get copied with such frequency they come into high relief and persist over time.

Like genes that require a secure home from which to operate –the double helix configuration of DNA nested within a biological carrier– memes need help too. They require vehicles to carry them around and help spread their influence. The notion of a carrier that houses and mobilizes memes, however, may not adequately represent the functional complexity and capability demanded of the host. Cultural transmission requires continuous exchanges between the articulating agent and its cultural milieu, so the terms carrier, vehicle, or medium seem too limiting for the job. «Interactor» expresses the idea better (Hull, 1988; Aunger, 2002). A meme must not only reside somewhere and move about but also interact advantageously in cultural contexts that are loaded up with other memes competing for attention. The most common and useful interactors are people. People acquire, embody, transport, communicate, and give credibility to the cultural materials and ideas they host.

Every cultural artifact and belief –from simple items like eating utensils, bookmarks, shoes, and shopping carts to the most imposing cathedrals, temples, mosques, and gods they claim to represent– embody and transmit multiple memes. For example, an eating utensil references kinds of food, family life, and ways of eating among other meanings. Schools, religious organizations, political systems, civic groups, media institutions, and all other social institutions harbor, endorse, and disseminate a variety of abstract memes. Cultural meanings inhabit even more metaphysical realms – gender roles, dietary restrictions, funeral rituals, folkloric traditions, academic theories, «ad infinitum».

5. The wide scope of memetic transmission

Just as genes function in gene pools, where individual genes become viable and influential because of their association with other genes, memes act in concert too. Dawkins refers to these mutually-reinforcing cultural associations as a memeplex (Dawkins, 2006a: 196-200). For example, the automobile belongs to a memeplex that contains many diverse memes having to do with general concepts of machinery, transportation, freedom, responsibility, style, licensing, and regulation as well as specific brands, logos, advertising campaigns, and so on. Today’s automobile descends from invention of the wheel, discovery of the axle, fusion of the drive train with the combustion engine, industrialization of the assembly line, refining of petroleum to produce gasoline, and other phenomena. Another familiar and useful example is the telephone. We recognize the telephone as personal communications technology. But the telephone was designed originally as an aid for the hearing impaired and later became a surveillance and information tool used during wartime. Each cultural moment remains in the modern telephone today. It continues to serve as a hearing aid, an essential piece of military equipment, and an information-sharing, consumer-driven communications medium facilitated by fiber optics, satellite technology, and the worldwide telecommunications industry. Distilled remnants of foregoing types like those present in the automobile and telephone persist in the biological world too. That fact helped Darwin figure out crucial aspects of common descent with modification. Darwin’s law of reversion describes how the «long lost character» of previous generations appears in the offspring of animals many generations down the line (Darwin, 1859/1979: 201). Cultural artifacts and ideas never succeed solely on the basis of their functional qualities. They project powerful symbolic meanings that accompany and often exceed the significance of whatever practical purposes they serve. Every artifact and idea is nested within a cluster of potential meanings that radiate omni-directionally through social interaction. The complex ecology of a meme can be hegemonic and limiting at the same time. Personal freedom, for example, inheres as a muscular cultural value in automobiles and telephones but stringent restrictions on the use of cars and phones have also evolved as part of their memeplexes.

Despite appearances to the contrary, neither genes nor memes takes initiative or has intentions. Nonetheless, in line with selection principles, they evolve in ways that are advantageous to themselves or they wouldn’t exist. Like the healthy diversity that arises within and among biological organisms and communities, some memes become particularly good survivors in the presence of other members of the memeplex, especially when complicated or controversial belief systems are involved. A successful gene pool resides in human hosts and perpetuates itself by means of sexual reproduction. A viable memeplex functions as a matrix of ideas, customs, and traits that inhabits human and nonhuman hosts and transmits influence from generation to generation through human communication. Like biological organisms, the fittest memes –those that attract the most positive attention and maintain their popularity– survive to affect subsequent generations.

How memes and memeplexes spread their influence has often been compared to the way an invasive virus can ruin a body or machine. From this point of view, memes infect our lives. They are contagious. Parasitic. Memes steal into our worlds and control how we live. There is no escape. In «The Meme Machine», Susan Blackmore (1999) argues that the cognitive algorithms of memes render cultural freedom illusory. Consciousness doesn’t exist apart from the tyranny of memes because a totalizing homology develops between the agents of memetic reproduction and the human mind. We become the memes that surround us. Humans have no independent mind to protect us from «alien and dangerous memes» (Dennett, 2006: 342-352).

Is this true? Are we such passive casualties of culture? Dominant cultural traditions and practices frame and guide our thinking, often subconsciously, and not always to our benefit. They socialize us to accept basic cultural assumptions and to conform to behaviors and rituals without questioning their history or whose interests they represent. Winners and losers emerge. No doubt, memes can cause real harm to individuals and societies. But it is not a cultural virus that causes the damage. The meme-as-virus metaphor fails to explain how cultural transmission takes place and what the true consequences are. Viruses only bring misery. Cultural life, even under repressive conditions, is not determined the same way viral infections ravage biological bodies or computers.

6. The global reach of cultural transmission

Comparing cultural transmission to the spread of a virus recalls standard theories of cultural and media imperialism. The regrettable story is well-known. For centuries, colonizing nations violently imposed their will on the less developed parts of the world, especially Africa, Asia, and the Americas, and later ransacked the colonies for economic and geopolitical gain. Indigenous cultures were plundered. Even decades after most colonial nations won independence, the former colonizers continued to wield economic, political, and cultural influence over their subjects and still do. The whirl of globalization assures that cultural influence continues to spread from the former imperial nations –England, France, Spain, Portugal, Holland, Russia, and Japan especially– but also now from the United States, of course. The new colonial outposts are empires of the mind. Multinational corporations like McDonalds, Disney, Microsoft, Coca-Cola, and Nike work overtime to exploit global markets. The pattern of influence is vertical. Global media and information and communications technology perform as interlocking instruments of contemporary cultural oppression.

Theories of cultural and media imperialism coincide with another hypothesis born of early twentieth century social science –media effects or direct effects. Media effects theory postulates that mass media overwhelm mass audiences in widespread processes of mass communication. Like accounts of cultural imperialism which drew heavily from Marxism and mass society theory, the relationship between senders and receivers of messages is considered to be exploitative and one-directional. A powerful stimulus elicits the desired response. Structure conquers agency. Mass media and the culture industries corrupt culture, pollute consciousness, manipulate behavior, and undermine the human potential.

This way of thinking has its roots in humanistic philosophy and liberal politics and deserves to be respected. Theories of cultural imperialism and media effects were advanced to critically reveal how the cultural media of the nineteenth century were influencing society. Blaming the media never goes out of style and the argument, simple as it is, will forever bear an element of truth. But the media landscape has changed so much in recent years that arguments based on last century’s realities no longer advance the critical debate productively. The sheer amount of information circulating the globe and the explosion of cultural resources and communications technologies available to people almost everywhere have radically changed the nature of cultural experience.

The passive audience for media, if it ever really existed, disappeared long ago. More accurate depictions are the engaged audience, participant, cultural user, or even more accurately, the cultural programmer (Lull, 2007). The greatly expanded symbolic features of modern culture give individuals much more control over their life than before. Any idea that individuals or groups become hopelessly victimized by their cultural experiences and relationships grossly distorts what’s happening.

The idea of the meme as a virus and the old fashioned theories of imperialism and direct effects only connote the negative consequences of cultural transmission4. This is incomplete, misleading, and even dishonest. Charles Darwin had thoughts about the spread of ideas too, but he focused on the positive and organic nature of the process. In «The Descent of Man», for instance, he wrote of how members of various cultural groups could eventually overcome their differences and begin to «look at [members of other groups] as our fellow creatures» (Darwin, 1871/1981: 127). Communicative interaction would make this possible: «As soon as [concern for the welfare of others] is honored and practiced by some men, it spreads through instruction and example to the young, and eventually becomes incorporated into public opinion» (Darwin, 1871/1981: 127).

Spreading information and opinion throughout a society or culture by means of «instruction and example» where it becomes «incorporated into public opinion» resembles the social imitation principle of memetic transmission proposed by Dawkins. It also fits with a more recent research trend—the science of social contagion or network science (Christakis & Fowler, 2009). This approach builds on the personal influence model of mid-nineteenth century American social psychology. Opinion leaders influence the voting and consumer behavior of others through a two-step or multi-step flow of information and opinion that goes from experts to followers on topics ranging from beauty tips to political candidates.

The premise is evolutionarily sound: all of humanity is interconnected and our actions invariably affect the actions of others. The explanation of how those actions actually play out, however, is weak: good ideas, bad ideas, moods, and behaviors travel like viruses from person to person, sometimes indirectly, by an unspecified mechanism of influence. The individuals who make up a social network come to share emotional states like happiness, physical traits like being overweight, or personal habits like smoking. Person A might influence Person B directly so that both individuals come to share a trait. But Person A could also influence Person C, who is connected directly to Person B even if Person B is not affected and Persons A and C never meet. The network thus has some kind of mysterious power of its own. People in social networks apparently converge in a way that exceeds the power of any solitary individual to affect another directly. So what’s at work here? A virus? A meme? The network?

Alternative explanations of social contagion may be more satisfying than speculative network theory. We gravitate toward people who are already like us. Peer pressure affects our decision making more than the arrival of an unfamiliar idea. Established personal preferences and habits override encroachments from the outside. Interpersonal power differences based on family position, social class, and professional hierarchy often render lifestyle decisions involuntary. And of course information and communications technology interfere with any direct network effect in daily life.

Any idea of cultural transmission as a virus, therefore, should be put to rest. The magic of social contagion resides not in a virus, a meme, or a network. All forms of cultural transmission have one thing in common: it is communication activity operating under selection pressure. Contagion has a selective goal on the part of all its participants, whether they realize it or not. Communication gave rise to the first common gene pools and cultural tribes. Our habits inside these pools and tribes emanate from and reinforce survival strategies. To be out of step with our social groups limits our viability as we see every day in our personal and professional lives. Today, with the ability to communicate at great distance literally at our fingertips –the keypads of our mobile phones and keyboards of our computers– the drive to connect with others has intensified proportionately. Traditional boundaries of intimacy have fallen by the wayside. Texting, sexting, sending photos, posting the most person details of one’s life, and tweeting about every mundane moment are desperate pleas for social acceptance with clear evolutionary motives—survival and reproduction.

7. Nature, culture, and communication

Darwin recognized the role of communication in this kind of cultural development when he compared how information flows in different societies. The language of Darwin’s day may offend, but the point remains correct: «In semi-civilized countries, with little free communication, the spreading of knowledge will be a slow process» (Darwin, 1859/1979: 97). Now, more than 150 years after Darwin published «The Origin of Species», the United Nations Development Programme uses different phrasing to advocate the same idea. Expanded communications and exposure to a broad range of cultural resources –especially novel ideas arriving from afar– are fundamental to social progress, particularly for developing countries (UNDP 2004).

Any idea that humans haven’t evolved much biologically since our ancestors left Africa 50,000-60,000 years ago simply isn’t true. The pace of evolution over the past 10,000 years has been particularly fast compared to any other time since hominids split from our common ancestor with chimpanzees millions of years ago (Harpending, 2009). Still, biological evolution remains relatively slow, conservative, and undirected. It has no goals or interest in human welfare (Wade. 2006: 34). The twin motors of biological evolution—natural and sexual selection—respond gradually to random mutations and hang on to solutions that create stability and security.

By contrast, cultural development is fast, innovative, and purposeful. Like a dragster that blazes from 0 to 100 miles per hour, culture can heat up quickly. Biological evolution has created an unfathomable array of life forms since the Earth was formed more than six billion years ago. In but a tiny fraction of that time cultural development has ushered in modern science, technology, democracy, civil institutions, even little pills that prevent pregnancy and prolong sexual performance. Nature is pure information; it provides us with endless resources. Culture is applied knowledge; it alters what nature gives us. The trajectories of natural history reveal a crucial distinction. Evolution is about variation in nature; development is about innovation in culture.

Notas

1 Electronic Arts’ Spore might help popularize evolutionary thinking among young video game players too.

2 Genes don’t do this alone. Ribonucleic acid (RNA) molecules also influence the complex process of protein production.

3 Richerson and Boyd. The helpful term «internal cultural patterns» is from Thomas Sowell, «Race and Culture» (New York: Basic Books, 1994)

4 The exception to this criticism of meme theory is Richard Dawkins, the originator of the concept. Dawkins’ initial and subsequent discussions of memes do not appear to be politically motivated.

References

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Resumen

Ya sea reunidos alrededor de una fogata, viendo TV o sentados frente a la pantalla del computador, las presiones de la selección natural darwiniana han forzado a los individuos a ceñirse a cerrados patrones de interdependencia, los que a su vez han sido estructurados mediante lazos comunicacionales. ¿Puede ser analizado este hábito de compartir información de nuestra especie desde una perspectiva más amplia y, eventualmente, fomentar una mayor armonía para toda la Humanidad? Los autores sostienen que la respuesta a esta pregunta es afirmativa. La cultura proporciona el espacio necesario para la negociación y el cambio social, y la habilidad de comunicación avanzada es el medio por el cual este trabajo cultural necesario se logra perpetuamente. Una comprensión no-determinista de la cultura debe ser reconocida desde el principio. La vida cultural difiere mucho de las condiciones biológicas; incluso bajo circunstancias represivas, la cultura no evoluciona de la misma manera que las infecciones virales devastan los cuerpos biológicos o los ordenadores. Así los avances tecnológicos en la comunicación simplemente no refuerzan e intensifican verticalmente los mensajes culturales dominantes, como sostienen las teorías del imperialismo, la transmisión memética, o el contagio social. La marcha del desarrollo cultural, durante los pasados 10.000 años, ha sido particularmente rápida, comparada con cualquier otro lapso desde que los homínidos se separaron de nuestro común ancestro con los chimpancés, hace millones de años. La habilidad única de nuestra especie como comunicadora, en el dinámico entorno tecnológico y cultural actual, es una esperanza real para recuperar las afinidades primordiales que nos unen como seres humanos.

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1. Comunicando cultura: una explicación evolucionista

«Eres el líder de un poblado primitivo. ¡Si quieres sobrevivir en un mundo hostil, tienes que evolucionar! En ‘Las aventuras de Darwin’ conducirás la evolución de tu poblado desde un pequeño grupo de simples primates a una poderosa e inteligente colonia de humanos. Lleva tu tribu a la aventura, enséñales a cazar, enséñales a edificar y enséñales el simple poder de la palabra». Este videojuego, de Sony PlayStation, estimula a los jugadores, muchos de ellos en sus primeros años de formación, para que vean el mundo con ojos evolucionistas1. De un modo simple pero convincente, el juego realza la importante ligazón entre las emergentes formas de organización social y la «empoderadora» fuerza de la comunicación humana. Con el paso de los milenios, nuestros ancestros adquirieron una inigualable habilidad para compartir información, formar y mantener relaciones sociales, innovar, y desarrollar civilizaciones y culturas avanzadas porque nos convertimos en los más diestros comunicadores sobre la Tierra.

Conducidos por la inexorable presión de la selección natural y sexual, los modos emergentes de comunicación humana encaminaron la evolución en direcciones productivas y aceleraron la velocidad del cambio social y cultural. La complejidad de la comunicación evolucionó con la complejidad social. Dos factores motivaron la sinergia: 1) la habilidad comunicativa hizo posible la interacción social de alto nivel; 2) la interacción social efectiva incrementó en gran medida las posibilidades de sobrevivencia de un organismo. Las características definitorias de la civilización moderna se desarrollaron en razón de las ventajas evolutivas posibilitadas por el lenguaje y otras formas de rasgos comunicativos avanzados, «tal vez la única distinción clara entre los seres humanos y otras especies» (Wade, 2006). Pero esto no fue siempre así. Una progresión fortuita de mutaciones biológicas y cambios conductuales con el tiempo dotaron a los humanos de la capacidad de expresarse de maneras sofisticadas y coordinar sus esfuerzos por sobrevivir. Este desarrollo ayudó a cambiar el estatus de nuestra especie de ser carroñera y fácil presa de las bestias más grandes y rápidas, convirtiéndose en un depredador innovador y exitoso. Posteriores variaciones beneficiosas condujeron a ventajas ulteriores y tal proceso continúa. Cada estadio mayor en el desarrollo de la comunicación humana representa una transición evolutiva vital (Maynard Smith & Szathmáry, 1995).

2. Desde dentro, desde fuera

Ya fuera reunidos alrededor de una fogata, mirando TV o sentados frente a las pantallas de los computadores, las presiones de la selección y los requerimientos biológicos de la reproducción obligaron a los individuos a establecer cerrados patrones de interdependencia integrados por lazos de comunicación. ¿Pueden tales lealtades productivas, ya probadas en el tiempo, ser alguna vez llevadas hacia una perspectiva mayor y eventualmente ser superadas en orden a proporcionar mayor armonía para toda la humanidad?

Los genes se replican. Las personas imitan. Los genes no piensan sobre lo que están haciendo. Las personas, presumiblemente, sí piensan. La naturaleza y la cultura no constituyen esferas separadas de vida; la cultura surge de la naturaleza. Pero los procesos de cambio biológico y cultural difieren de modos fundamentales e importantes. En eso reside la esperanza.

La replicación biológica es comparativamente directa. Entre las especies sexuales, la información genética pasa de los padres a los descendientes bajo la forma de secuencias de ADN y la transmisión tiene lugar sólo una vez, en el momento de la concepción. Una vez que la semilla es plantada, la naturaleza hace el resto del trabajo. El éxito del organismo depende ampliamente de la tolerancia física y las cualidades nutrientes de los padres, especialmente las hembras, y la absoluta buena suerte. En este sentido, la herencia biológica es pasiva. Por otra parte, la transmisión cultural ocurre cuando la información que existe fuera de los organismos biológicos pasa de una generación a la siguiente a través de la comunicación social. El proceso es mucho menos directo que la replicación genética. Mientras las mutaciones biológicas son al azar y seleccionadas «post hoc», las elecciones culturales son motivadas desde el comienzo.

La cultura prevalece dificultosamente. Resiste el cambio, especialmente en el corto plazo, pero no está grabada sobre piedra. Por el contrario, «la cultura proporciona el espacio necesario para la negociación y el cambio. La habilidad de comunicación social avanzada es el medio a través del cual esta obra se cumple». Algunas ideas desarrollan funciones evolutivas más efectivamente que otras. Finalmente esas ideas serán seleccionadas. La evolución cultural dirigida –o el desarrollo cultural– opera con el poder de la reflexión consciente y la razón.

Nuestros entes biológicos no están determinados por los genes y nuestros entes culturales no son dictados por la tradición. Siguen un curso inexplorado, adaptándose a entornos también cambiantes, en un proceso interminable de retroalimentación biocultural (Johanson & Edgar, 2006). Como Geertz (1973: 48) lo describió, «entre el patrón cultural, el cuerpo y el cerebro, fue creado un sistema de retroalimentación positiva en el que cada cual configuró el progreso del otro». Los genes compusieron extensiones de ADN que contienen instrucciones para fabricar moléculas de proteína2. Funcionan como una fórmula para el crecimiento y el comportamiento biológico. Los ingredientes y el proceso de conocimiento, sin embargo, son aportados por el entorno (Richerson & Boyd, 2006: 9).

La interacción genes-cultura puede, incluso, ayudar a explicar uno de los grandes misterios de la conducta humana: «cómo las disposiciones psicológicas de los individuos y los patrones culturales internos de los grupos dan forma a la conciencia e impulsan a las personas a actuar de maneras específicas3. La conducta humana parece cambiar en el tiempo desde lo que es aprendido por medio de la observación a algo que es programado y almacenado en el cerebro mediante un aprendizaje de asimilación genético» (Pinker & Bloom, 1990). Estas conductas que proporcionan una ventaja en cuanto a adaptación serán repetidas y seleccionadas. Entonces, la estructura genética resultante refleja el comportamiento inculcado y ayuda a dirigir su despliegue futuro.

Como lo señala Pinker (2009: 26), un proponente clave de esta idea, «los genes no pueden forzar directamente las palancas de nuestra conducta. Pero afectan el cableado y el desempeño del cerebro, y el cerebro es el centro de nuestros impulsos, temperamentos y patrones de pensamiento». El hecho que una persona tenga una tendencia genética heredada a la obesidad, por ejemplo, no significa que el individuo se convertirá en un obeso. El entorno también contribuye al modo cómo se desarrolla la conducta pero, en palabras de Pinker, «el entorno no es una máquina de estampados que nos estampa una determinada forma, sino un autoservicio de opciones al que nuestros genes y nuestras historias nos llevan para escoger» (Pinker, 2009: 29).

3. «Memes»

Hace treinta años, Richard Dawkins adelantó la idea de que las unidades básicas de la vida orgánica explican los logros evolutivos de largo plazo: «Están en usted y en mí; nos crearon, nuestro cuerpo y nuestra mente, y su preservación es la razón última de nuestra existencia. Vienen de mucho tiempo, estos replicadores. Ahora los conocemos por el nombre de genes, y somos sus máquinas de supervivencia».

El título de su libro, «El gen egoísta», revela el argumento de Dawkins. En vez de considerar la evolución humana desde el punto de vista de los organismos individuales o los grupos particulares que han sobrevivido, debiéramos pensar la evolución desde la perspectiva de los genes que se han transmitido de generación en generación por milenios. Por supuesto, la herencia biológica y los genes solos no explican la totalidad de la evolución humana. Enfrentando este tema en el mismo volumen, Dawkins introduce brevemente el «meme» como un modo de conceptualizar, si no explicar completamente, la presencia, proliferación y atracción de ciertos temas y rasgos culturales. Se trata de un tema profundo. ¿Por qué algunas ideas culturales inspiran una perdurable y extendida aceptación y utilidad? Dibujando ilustrativos paralelos entre la replicación genética y la transmisión cultural, Dawkins especula cómo las ideas culturales podrían establecer y mantener su influencia: «Así como los genes se propagan ellos mismos en el equipaje genético saltando de un cuerpo a otro a través de los espermas o los huevos, así los «memes» se propagan ellos mismos en el equipaje de «memes» saltando de cerebro en cerebro a través de un proceso que, en el amplio sentido, puede llamarse imitación» (Dawkins, 1989: 192).

Desde la publicación de la referencial obra de Dawkins, el «meme» ha hallado un lugar en el razonamiento científico y en el idioma inglés. El diccionario inglés Oxford define un «meme» como «un elemento de la cultura que puede considerarse que es transmitido por medios no-genéticos, especialmente por imitación». Algunos cientistas sociales hablan de «memes» cuando describen la rápida circulación de los fenómenos culturales. El «meme» se ha filtrado en la cultura popular contemporánea. El «meme» es un breve, pegajoso y práctico descriptor de una idea enorme y difícil de manejar.

Su atractivo, no obstante, puede llevarnos a engaño. El propio Dawkins no cree que los «memes» se parezcan precisamente a los genes o que cualquier teoría de los «memes» explique adecuadamente cómo ocurre la transmisión cultural. La replicación genética no es lo mismo que la imitación social. Dawkins (2006a: 191) explica que «no estoy diciendo que los ‘memes’ sean necesariamente análogos de los genes, sino sólo que cuanto más se parecen a los genes, mejor funciona la teoría de los ‘memes’». Él propone el concepto de «meme» como una manera de describir un agente reproductivo capaz de esparcir ideas y producir patrones culturales. Más de treinta años después de introducir el concepto, Dawkins (2006b) aclara otra vez que «nunca quiso proponerlo como una teoría de la cultura humana sino, casi como un punto anti-gene, indicar que el Darwinismo requiere replicadores precisos con poder fenotípico, pero no tienen que ser necesariamente genes».

4. «Memes», virus

A pesar de las advertencias de Dawkins, el «meme» se ha convertido en un «meme» propiamente tal, una idea que se ha puesto de moda. Pero si existen, ¿cómo viajan, entran en las mentes individuales, y afectan la conciencia? El filósofo estadounidense Dennett (1995) sostiene que la transmisión de ideas culturales de una persona a otra corresponde al modo en que los organismos multicelulares comenzaron a aparecer. Aunque los científicos todavía tienen que explicar con certeza cómo aparecieron en la Tierra los organismos multicelulares, la mejor hipótesis es que varios parásitos invadieron y habitaron los organismos unicelulares originales en tanto se reproducían asexuadamente en el caldo primario. Esta fusión de organismos unicelulares dio origen a la simbiosis biológica y engendró los primeros signos de vida multicelular. Dennett sugiere que esta misma clase de patrón evolutivo ha estructurado el modo cómo los «memes» invaden y se acumulan en las mentes humanas. Un proceso de asimilación posibilita la transferencia de elementos culturales de una persona a otra, llevando a la creación de temas culturales diseminados. El «meme», según la frase memorable de Dennett (2009), es «una estructura de datos con actitud».

La psicóloga británica Susan Blackmore define la existencia real de las culturas modernas como «el legado de miles de años de evolución mémica» (Blackmore, 1999: 182). Los «memes» «son instrucciones para actuar, almacenadas en los cerebros», argumenta, igual como «los genes son instrucciones para fabricar proteínas, almacenadas en las células del cuerpo» (Blackmore, 1999: 17). Él basa sus escritos principalmente en el mecanismo causal de transmisión mética propuesto por Dawkins: la imitación social. Desde su perspectiva, el aprender a copiar las acciones de unos y otros dio a los seres humanos modos superiores de pensar e instaló el estadio para la transmisión y el desarrollo cultural. El imitador-emisor codifica un mensaje; el receptor-imitador decodifica un mensaje. Las ideas subyacen a las acciones, de manera que la imitación memética tiene contenido, no sólo forma. El «meme» actúa simultáneamente como un conjunto de instrucciones para la transmisión cultural y como una unidad de significado cultural compartido, roles complementarios que se concretan cuando los individuos se comunican entre sí.

La imitación social construye, empodera y posibilita la diseminación de los «memes» de persona a persona. Pero, la reproducción cultural memética implica más que la trasferencia social de información. La afirmación más científicamente dudosa y controversial acerca de los «memes» es que tienen el potencial de asumir sus propias vidas. Esas ideas que resuenan a través de los sistemas sociales se convierten en elementos culturales que flotan libremente: «memes». Por eso, el «meme» debe ser entendido como un fenómeno sociocultural que se bifurca, que sólo puede ser descrito adecuadamente con una definición compuesta: «los ‘memes’ son ideas culturales que habitan en las mentes de los seres humanos individuales y pasan las ideas de unos a otros, pero que también funcionan independientemente de sus huéspedes humanos». Desde las canciones que usted no puede parar de cantar en su cabeza hasta las fantasías inventadas sobre cielo e infierno, el impacto y el poder de permanencia de elementos culturales particulares dan testimonio de la influencia psicológica y social de los «memes».

Principios de selección subyacen a la transmisión memética. Los mejores imitadores humanos de ideas sobreviven mientras los otros se extinguen (selección natural). La habilidad de imitar o, de modo más general, la destreza comunicativa, se convierte en un criterio clave para escoger machos (selección sexual). Algunos «memes» sobreviven a expensas de otros (selección memética). La tosca similitud entre la replicación genética y la replicación cultural demuestra la potencia de los éstos. Si la evolución biológica puede ser entendida examinando el ADN que ha sido transmitido a través del tiempo, entonces las prioridades culturales deberían revelarse estudiando los temas discursivos y pragmáticos de la vida social que sobreviven. Desde esta perspectiva, los «memes» funcionan como motivadores que comandan la transmisión cultural. Se les podría llamar perfectamente «memes egoístas» (Distin, 2005).

La cultura es un concepto extremadamente impreciso. Los «memes» –los elementos constitutivos de la cultura – deben ser igualmente confusos. Nadie ha visto un «meme» alguna vez. Este solo hecho, no obstante, no debiera sorprendernos o desalentarnos. Nadie había visto un gen hasta que el ADN fue descubierto en la mitad del último siglo. El concepto abstracto de gen había sido anticipado más de cien años antes en los estudios sobre las plantas de arvejas conducidos por el monje agustiniano Gregor Mendel en el entonces Imperio Austríaco. Creyó en algún principio sistémico de particularidad biológica que subyacía a la herencia de las plantas y, probablemente, también de los animales. Más tarde, los genes fueron identificados como ese agente y la genética se desarrolló como el sistema que gobierna la herencia de los organismos biológicos. Los científicos aislaron los patrones fenotípicos físicos de la transmisión genética y el mecanismo que crea esos patrones: las extensiones de ADN.

Hasta aquí no tenemos los mismos tipos de percepción y de logros cuando se trata de explicar cómo y por qué algunos rasgos culturales se desarrollan y perduran mientras otros no. Lo más que podemos decir es que los «memes» exitosos sirven como análogos de los genes exitosos en tanto pensamos microscópicamente en los resultados de la transmisión cultural: valores y prácticas ampliamente aceptadas que diferencian de manera clara a un grupo social respecto de otro. Pero los «memes» significan de la manera más amplia. Un «meme» puede referirse a una minúscula parte de la cultura material –una salsa regional usada para cocinar, por ejemplo– o puede representar la menos material de las dimensiones culturales, la idea de Dios. Los «memes» residen en todo lo que nos rodea e impulsa a pensar y actuar de ciertas maneras. La idea de un vegetal es un «meme», para hablar de un caso, y lo mismo el vegetarianismo. Un envase de aluminio es un «meme», y lo mismo el reciclaje. Una blusa de lino es un «meme», y también la moda. Algunas de las ideas en nuestros mundos y en nuestras cabezas (salsas, dioses, vegetales, vegetarianismo, envases, reciclaje, blusas y moda, por ejemplo) son copiadas con tal frecuencia que se convierten en algo de gran ayuda y persisten en el tiempo.

Como los genes que requieren de un hogar seguro desde el cual operar –la configuración de doble hélice de ADN anidada en un transportador biológico– los «memes» también necesitan ayuda. Requieren de vehículos para ser transportados por todas partes y ayudarles a diseminar su influencia. La noción de un transportador que hospeda y moviliza los «memes», sin embargo, puede no representar adecuadamente la complejidad funcional y la capacidad exigida por el huésped. La transmisión cultural requiere continuos intercambios entre el agente articulador y su medio cultural, de modo que los términos «transportador», «vehículo», o «medio», parecen demasiado limitantes para la tarea. ‘Interactor’ expresa mejor la idea (Hull, 1988; Aunger, 2002). Un «meme» no sólo reside en alguna parte y se moviliza yendo y viniendo sino que también interactúa ventajosamente en contextos culturales que están recargados con otros que compiten por atención. Los más comunes y útiles interactores son las personas. La gente adquiere, encarna, transporta, comunica, y da credibilidad a los materiales e ideas culturales a los que hospedan.

Cada artefacto y cada creencia cultural –desde artículos simples como utensilios para comer, marcadores de páginas, zapatos, listas de compras hasta catedrales imponentes, templos, mezquitas y dioses a los que aseguran representar– da forma y transmite múltiples «memes». Por ejemplo, un utensilio de comida alude a tipos de alimento, vida familiar y modos de comer, entre otros significados. Las escuelas, organizaciones religiosas, sistemas políticos, grupos civiles, instituciones mediales, y todas las demás instituciones sociales amparan, sancionan y diseminan una variedad de «memes» abstractos. Los significados culturales habitan en reinos incluso más metafísicos: roles de género, restricciones dietéticas, rituales funerarios, tradiciones folclóricas, teorías académicas, «ad infinitum».

5. El amplio alcance de la transmisión memética

Así como los genes funcionan en combinación, en donde los genes individuales se vuelven viables e influyentes gracias a su asociación con otros genes, los «memes» también actúan concertados. Dawkins (2006a: 196-200) se refiere a estas asociaciones culturales que se refuerzan mutuamente como un «memeplex». Por ejemplo, el automóvil pertenece a un «memeplex» que contiene muchos «memes» diversos que tienen que ver con conceptos generales de maquinaria, transporte, libertad, responsabilidad, estilo, licencia y regulaciones, así como marcas, logos, campañas de publicidad y todo lo demás. El automóvil de hoy desciende de la invención de la rueda, el descubrimiento del eje, la fusión de la estructura motriz con el motor a combustión, la industrialización de la línea de ensamble, el refinamiento del petróleo para producir gasolina, y otros hechos. Otro ejemplo familiar y útil es el teléfono. Reconocemos el teléfono como una tecnología de comunicación personal. Pero fue diseñado originalmente como una ayuda en casos de daño en la audición y después se convirtió en una herramienta de vigilancia e información usado en tiempos de guerra. Cada momento cultural permanece en el teléfono actual. Continúa sirviendo como una ayuda para oír, como parte esencial del equipamiento militar y como un medio de comunicación para compartir información, dirigido por el usuario, facilitado por la fibra óptica, la tecnología satelital y la industria de las telecomunicaciones planetarias. Remanentes destilados de tipos anteriores como los que están presentes en el automóvil y el teléfono persisten también en el mundo biológico. El hecho ayudó a Darwin a imaginar aspectos cruciales de la descendencia común con modificaciones. La ley darwiniana de la reversión describe cómo el «carácter lejanamente perdido» de generaciones previas aparece en las huellas de los animales en muchas generaciones posteriores (Darwin, 1859/1979: 201). Los artefactos y las ideas culturales nunca tienen éxito sólo sobre la base de sus cualidades funcionales. Proyectan significados simbólicos poderosos que acompañan y con frecuencia exceden el significado de cualesquiera fueran los propósitos prácticos que sirven. Cada artefacto y cada idea están anidados dentro de una agrupación de significados potenciales que irradian en todas direcciones a través de la interacción social. La compleja ecología de un «meme» puede ser dominante y limitada al mismo tiempo. La libertad personal, por ejemplo, se hereda como un valor cultural poderoso en automóviles y teléfono pero también han evolucionado severas restricciones en su uso, como parte de sus «memeplexes».

A pesar de las apariencias en contrario, ni los genes ni los «memes» toman la iniciativa o tienen intenciones propias. No obstante, en línea con los principios de selección, evolucionan de modos que les son ventajosos o de lo contrario no existirían. Tal como la saludable diversidad que surge dentro y entre los organismos y las comunidades biológicas, algunos «memes» se vuelven particularmente buenos sobrevivientes en presencia de otros miembros del «memeplex», especialmente cuando están involucrados complicados o controversiales sistemas de creencias. Un conjunto exitoso de genes reside en anfitriones humanos y se perpetúan por medio de la reproducción sexual. Un «memeplex» funciona como una matriz de ideas, costumbres y rasgos que habita en anfitriones humanos y no humanos y transmite su influencia de generación en generación a través de la comunicación humana. Como los organismos biológicos, los «memes» más aptos –aquéllos que atraen la atención más positiva y mantienen su popularidad– sobreviven para afectar a generaciones posteriores.

La forma en que los «memes» y los «memeplexes» esparcen su influencia ha sido comparada frecuentemente con el modo cómo un virus invasivo puede arruinar un cuerpo o una máquina. Desde este punto de vista, los «memes» infectan nuestras vidas. Son contagiosos, parásitos, se introducen en nuestros mundos y controlan cómo vivimos. No hay escapatoria. En «The Meme Machine», Susan Blackmore (1999) sostiene que los algoritmos cognitivos de los «memes» vuelven ilusoria la libertad cultural. La conciencia no existe aparte de la tiranía de los «memes» porque se desarrolla una homología totalizante entre los agentes de la reproducción memética y la mente humana. Nos convertimos en los «memes» que nos rodean. Los seres humanos no tienen mentes independientes como para protegernos de los «memes extraños y peligroso» (Dennett, 2006: 342-352).

¿Qué hay de verdad en esto? ¿Somos en realidad víctimas pasivas de la cultura? Las tradiciones y prácticas culturales dominantes enmarcan y guían nuestro pensamiento, con frecuencia de manera inconsciente, y no siempre en nuestro beneficio. Nos socializan para aceptar supuestos culturales básicos y así adaptarnos a conductas y rituales sin cuestionar su historia o los intereses que representan. Emergen triunfadores y perdedores. Sin duda, los «memes» pueden causar daño real a los individuos y a las sociedades. Pero no es un virus cultural el que causa el daño. La metáfora del «meme-en-tanto-virus» falla en explicar cómo ocurre la transmisión cultural y cuáles son las verdaderas consecuencias. Los virus sólo proporcionan miseria. La vida cultural, incluso bajo condiciones represivas, no es determinada de la misma manera en que las infecciones virales devastan los cuerpos biológicos o los computadores.

6. La extensión global de la transmisión cultural

La comparación de la transmisión cultural con la diseminación de un virus recuerda las teorías habituales sobre el imperialismo cultural y medial. La lamentable historia es bien conocida. Durante siglos, las naciones colonialistas impusieron su voluntad violentamente sobre las regiones menos desarrolladas del mundo, especialmente en África, Asía y las Américas, y luego las saquearon para su propio provecho económico y geopolítico. Las culturas indígenas fueron despojadas. Incluso durante décadas después que la mayoría de las naciones coloniales ganaran su independencia, los colonizadores continuaron ejerciendo su influencia económica, política y cultural y todavía lo hacen. El vertiginoso giro de la globalización asegura que la influencia cultural continúe diseminándose desde las antiguas naciones imperiales –Inglaterra, Francia, España, Portugal, Holanda, Rusia y Japón, especialmente–, pero también desde los Estados Unidos, por supuesto. Las nuevas avanzadas coloniales son imperios de la mente. Corporaciones multinacionales como McDonalds, Disney, Microsoft, Coca-Cola, y Nike, trabajan horas extra para explotar los mercados globales. El patrón de la influencia es vertical. Los medios globales y la tecnología de la información y la comunicación actúan como instrumentos entrecruzados de la opresión cultural contemporánea.

Las teorías del imperialismo cultural y medial coinciden con otra hipótesis nacida en la temprana ciencia social del siglo veinte: los «efectos de los medios» o «los efectos directos». La teoría de los efectos mediales postula que los medios de comunicación de masas arrollan a las audiencias masivas en extendidos procesos de comunicación masiva. Igual como las explicaciones del imperialismo cultural que se basan fuertemente en el Marxismo y la teoría de la sociedad de masas, la relación entre emisores y receptores de mensajes es considerada explotadora y unidireccional. Un estímulo poderoso provoca las respuestas deseadas. La estructura conquista la función. Los medios de comunicación y las industrias culturales corrompen la cultura, contaminan la conciencia, manipulan la conducta y socavan el potencial humano.

Esta manera de pensar tiene sus raíces en la filosofía humanista y la política liberal y merece ser respetada. Las teorías del imperialismo cultural y los efectos mediales fueron desarrolladas para revelar críticamente cómo los medios culturales del siglo diecinueve estaban influenciando la sociedad. Responsabilizar a los medios nunca pasa de moda y el argumento, simple como es, siempre conllevará un elemento de verdad. Pero el paisaje medial ha cambiado tanto en los años recientes que los argumentos que se basan en las realidades del siglo pasado ya no hacen avanzar productivamente el debate. El significativo aumento de la información que circula por el mundo y la explosión de los recursos culturales y las tecnologías de comunicación disponibles para las personas casi en todas partes han cambiado radicalmente la naturaleza de la experiencia cultural.

La audiencia pasiva de los medios de comunicación, si realmente existió alguna vez, desapareció hace mucho. Explicaciones más precisas son las de «audiencia comprometida», «participante», «usuario cultural», o de manera más precisa, el «programador cultural» (Lull, 2007). Los muy expandidos rasgos simbólicos de la cultura actual permiten a los individuos mucho mayor control sobre sus vidas que en el pasado. Cualquier idea sobre individuos o grupos que resultan desesperadamente victimizados por sus experiencias culturales e interacciones distorsiona enormemente lo que está ocurriendo.

La idea del «meme» como un virus y las teorías pasadas de moda sobre el imperialismo y los efectos directos sólo connotan las consecuencias negativas de la transmisión cultural (4). Se trata de algo incompleto, tendencioso e, incluso, deshonesto. Charles Darwin también tuvo reflexiones sobre la diseminación de las ideas, pero se centró en la naturaleza positiva y orgánica del proceso. En «The Descent of Man», por ejemplo, escribió sobre cómo los miembros de varios grupos culturales pudieron finalmente superar sus diferencias y empezaron «a mirarlos –a los miembros de otros grupos– como nuestras creaturas compañeras» (Darwin, 1871/1981: 127). La interacción comunicativa hizo esto posible: «Tan pronto como –la preocupación por el bienestar de los otros– es honrada y practicada por algunos hombres, se esparce a través de la instrucción y el ejemplo a los jóvenes, y eventualmente es incorporada a la opinión pública».

La expansión de la información y la opinión a través de la sociedad o la cultura por medio de «la instrucción y el ejemplo», «incorporada en la opinión pública», se asemeja al principio de imitación social de transmisión memética propuesto por Dawkins. Calza también con una tendencia de investigación más reciente: la ciencia del contagio social o ciencia de las redes (Christakis & Fowler, 2009). Esta aproximación se basa en el modelo de influencia personal de la psicología social estadounidense de mediados del siglo XIX. Los líderes de opinión influyen en el voto y en la conducta de consumo de otros a través de un flujo de información y opinión en dos etapas o varias etapas, que va desde los expertos a los seguidores de temas que van desde consejos de belleza hasta candidatos políticos.

La premisa es evolutivamente sólida: toda la Humanidad está interconectada y nuestras acciones, invariablemente, afectan la acción de otros. La explicación de cómo esas acciones de hecho operan, sin embargo, es débil: buenas ideas, malas ideas, estados de ánimo y conductas viajan como los virus, de persona a persona, a veces indirectamente, por medio de un mecanismo no especificado de influencia. Los individuos que constituyen una red social llegan a compartir estados emocionales como la felicidad, rasgos físicos como el sobrepeso, o hábitos personales como fumar. La persona A pudiera influir en la persona B directamente, de manera que ambos individuos llegan a compartir un rasgo. Pero la persona A pudo influir también en la persona C, que está conectada directamente con la persona B, incluso si la persona B no es afectada y las personas A y C nunca se conocieron. De este modo, la red tiene alguna clase de misterioso poder propio. En las redes sociales la gente, aparentemente, converge de un modo que excede el poder de cualquier individuo solitario de afectar a otro directamente. De esta forma: ¿qué está operando aquí?, ¿un virus?, ¿un «meme»?, ¿la red?

Las explicaciones alternativas del contagio social pueden resultar más satisfactorias que la especulativa teoría de las redes. Gravitamos en personas que ya son como nosotros. La presión de los pares afecta nuestra toma de decisiones más que la llegada de una idea no familiar. Las preferencias y los hábitos personales establecidos pasan por encima de la invasión desde el exterior. Las diferencias de poder interpersonal que se basan en la posición de la familia, la clase social y la jerarquía profesional, con frecuencia vuelven involuntarias las decisiones sobre estilos de vida. Y, por supuesto, la tecnología de información y comunicación interfiere con cualquier efecto directo de red en la vida cotidiana.

Por eso, cualquier idea de transmisión cultural como virus debería dejarse hasta aquí. La magia del contagio social no reside en un virus, ni un «meme», ni en una red. Todas las formas de transmisión cultural tienen algo en común: «son actividad comunicativa operando bajo presión selectiva». El contagio tiene un propósito selectivo de parte de todos los participantes, sea que lo comprendan o no. La comunicación da origen al primer conjunto de genes comunes y a las tribus culturales. Nuestros hábitos fuera de estos conjuntos y tribus emanan de y refuerzan las estrategias de sobrevivencia. No estar a tono con nuestros grupos sociales limita nuestra viabilidad, tal como lo vemos todos los días en nuestras vidas personales y profesionales. Hoy, con la capacidad de comunicar a gran distancia literalmente a la mano –el teclado de nuestros celulares y nuestros computadores–, el impulso de conectarse con otros se ha intensificado proporcionalmente. Los límites tradicionales de la intimidad se han ido por el desvío. Los mensajes de texto, el envío de contenidos eróticos, el envío de fotos, el postear los detalles personales de la propia vida, y el «twiteo» de cada instante mundano, son ruegos desesperados por aceptación social con claros motivos evolutivos: sobrevivencia y reproducción.

7. Naturaleza, cultura y comunicación

Darwin reconocía el rol de la comunicación en esta clase de desarrollo cultural cuando comparaba cómo la información fluía en sociedades diferentes. El lenguaje del tiempo de Darwin pudiera ofender, pero el asunto sigue siendo el correcto: «En países semi-civilizados, con poca comunicación libre, la diseminación del conocimiento será un proceso lento» (Darwin, 1859/1979: 97). Hoy, pasados más de ciento cincuenta años de que Darwin publicara «El origen de las especies», el programa para el desarrollo de la ONU usa diferentes expresiones para defender la misma idea. Las comunicaciones expandidas y la exposición a un amplio rango de recursos culturales –especialmente las ideas nuevas que llegan de fuera– son fundamentales para el progreso social, particularmente en los países en desarrollo (PNUD 2004).

Cualquier idea que los seres humanos no se han desarrollado biológicamente demasiado desde que nuestros ancestros dejaron África hace 50.000-60.000 años simplemente no es verdadera. La marcha de la evolución en los pasados 10.000 años ha sido particularmente rápida comparada con cualquier otro tiempo desde que los homínidos se separaron de nuestro ancestro común con los chimpancés hace millones de años (Harpending, 2009). Sin embargo, la evolución biológica permanece relativamente lenta, conservadora e indirecta. No tiene objetivos o interés en el bienestar humano (Wade, 2006: 34). Los motores gemelos de la evolución biológica –la selección natural y la selección sexual– responden gradualmente a mutaciones por azar y dependen de soluciones que crean estabilidad y seguridad.

Por contraste, el desarrollo cultural es rápido, innovador y con propósito. Como un vehículo que acelera de cero a 100 millas por hora, la cultura se puede acrecentar rápidamente. La evolución biológica ha creado una insondable colección de formas de vida desde que la Tierra se formó hace más de seis billones de años. En una fracción más bien minúscula de ese tiempo, el desarrollo cultural se ha instalado en la ciencia moderna, la tecnología, la democracia, las instituciones civiles, incluso en las pequeñas píldoras anticonceptivas y aquellas que prolongan el rendimiento sexual. La naturaleza es información pura: nos provee de recursos interminables. La cultura es conocimiento aplicado; altera lo que la naturaleza nos da. Las trayectorias de la historia natural revelan una distinción crucial. La evolución es acerca de la variación en la naturaleza; el desarrollo es acerca de la innovación en la cultura.

Notas

1 El juego «Spore», de Electronic Arts, pudiera ayudar a popularizar el pensamiento evolucionista entre los jóvenes que juegan videojuegos también.

2 Los genes no hacen esto solos. Las moléculas de ácido ribonucleico (ARN) también influyen en el complejo proceso de producción de proteínas.

3 Richerson y Boyd. El término «patrones culturales internos» proviene de Thomas Sowell, «Race and Culture» (New York: Basic Books, 1994).

4 La excepción a esta crítica de la teoría de los «memes» es Richard Dawkins, el creador del concepto. Las discusiones iniciales y posteriores de Dawkins sobre los «memes» no parecen estar políticamente motivadas.

Referencias