Abstract

 El artículo intenta mostrar, tomando como referencia la obra de Baltasar Gracián, que la experiencia barroca del Deus absconditus conduce a presuponer una physis inherente al mundo. Frente a la tesis de una oposición excluyente entre el todo infinito trascendente y la nada del mundo, el autor defiende la relación incluyente entre ambas en la forma de una presencia despresente, o ausencia presente, de lo divino en el mundo, aporética que se muestra generadora de la profundidad de lo finito. La presencia del Artífice en tal esfera permite afirmar tanto una physis de lo natural como una physis del mundo cultural, relacionadas por el ingenio. La simultánea despresencia de lo divino como totalidad implica una physis del mundo finito en su más amplio sentido, en la que se reúnen las dos anteriores. Se trata de una physis paradójica de lo creado, matriz autopoiética que abre en lo finito una peculiar infinitud infinitamente infinita. 

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El artículo propone un análisis de la alegoría como operador fundamental del dispositivo figural barroco de recentramiento del mundo. Para ello se ofrece una interpretación de la obra de Gracián, Agudeza y arte de ingenio en el marco de la interpretación figural cristiana (E. Auerbach) y en relación con el proceso de desconstrucción del cristianismo (J.-L. Nancy) que tuvo lugar en la modernidad. La atención al concepto especulativo de alegoría propuesto por W. Benjamin en su estudio sobre el Trauerspiel, permite descubrir claves hermenéuticas fundamentales para entender el importante papel de la alegoría en la concepción barroca. La alegoría aparece desde ahí como elemento clave de la teoría del estilo que la obra de Gracián ofrece, como un rasgo estructural de su figura de ingenio y como una clave definitoria de la hermenéutica barroca que la hace irreductible a la hermenéutica renacentista de la semejanza.

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El presente artículo parte de una incursión historiográfica en las filosofías barrocas de G. W. Leibniz y Baltasar Gracián, mediada por los estudios de Gilles Deleuze sobre el Barroco y el concepto de «pliegue». A partir de ahí, se tratará de ofrecer una evaluación crítica del controvertido fenómeno cultural que es el transhumanismo contemporáneo, guiada por la tesis según la cual los rasgos idiosincrásicos del pensamiento y la vida en el siglo XVII («ethos barroco») perviven en nuestros días bajo la forma de un Neobarroco. Concretamente, mostraremos que: i) nuestra época está fuertemente condicionada por un contexto de crisis cultural en el que un movimiento —el transhumanismo— trata de salvar un ideal, que no es ya teológico como en el Barroco clásico, sino antropológico; ii) la función operatoria propia de este Neobarroco contemporáneo es el «sobrepliegue», que permite hacerse cargo de la insoslayable componente tecnológica que presenta actualmente la antropología.

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La modernidad impuso, a partir de una concepción racionalista del ser humano, un modo de entender el sujeto de manera autónoma, independiente, separado y perfecto. En este artículo ensayamos un modo alternativo de considerar el sujeto, modo que podemos encontrar en el pensamiento de Gracián y su reflexión en torno a su noción del «genio común de la nación». La hipótesis que desarrollaremos es que el propio genio del ser humano entendido como la base «natural» del mismo, se encuentra irremediablemente ligado a un genio comunitario del cual no es sino una particularización. Al mismo tiempo tomaremos esta concepción de la base comunitaria del sujeto como un precedente de una visión trans-individual tanto del sujeto como de la cultura, lo que nos llevará, por un lado, a poner en relación el pensamiento de Gracián con el de Gilbert Simondon y, por otro, a reivindicar la actualidad renovada de la filosofía barroca en nuestro tiempo.

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El objetivo del presente texto es defender una lectura de la filosofía graciana en términos una modernidad otra, no oposicional, que entabla una relación tensional y constituyente con la lectura canónica de la modernidad. Para ello se ofrecerá una contrastación de la conceptualización que Heidegger realiza de la modernidad como «época de la imagen del mundo» con el mundo que se atisba en las obras de Baltasar Gracián. El mundo graciano es indisponible por principio para el ser humano. Además, el supuesto aislamiento en el que queda sumido el sujeto moderno es reiteradamente rechazado por Gracián. Tanto en la tarea de llegar a ser persona, como en la formación de individuos eminentes, el autor les otorga un papel fundamental a los otros. Ambos elementos dan lugar a una concepción de la virtud que, siendo netamente moderna, nos permite ampliar la lectura de nuestra propia tradición.

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En el periodo denominado «giro subjetivo», Foucault focaliza la espiritualidad como tópico central de su pensamiento. En este contexto, afirma que, en la antigua Grecia, la filosofía guardó una estrecha relación con la espiritualidad. No obstante, dicha relación se fue debilitando con el auge del cristianismo, el cual comenzó a ser visto como la fuente canónica de espiritualidad. Esta inflexión, según Foucault, trajo como consecuencia la «des-espiritualización» de la filosofía y la promoción de una espiritualidad inauténtica que exige la «renuncia de sí» como condición para acceder a la verdad y la trascendencia. El propósito de este texto es argumentar la hipótesis que la espiritualidad cristiana del Barroco Hispano, especialmente la profesada por Baltasar Gracián, no opera como «renuncia de sí», sino como «creación de sí» mediante la tarea infinita de «hacerse persona». En contraste con Foucault, consideramos esta espiritualidad aporta claves significativas para la «re-espiritualización» de la filosofía y para establecer diálogos fructíferos con espiritualidades seculares contemporáneas.